VIÊN NGỌC TÂM CHO NHỮNG ĐỆ TỬ PHƯỚC ĐỨC - Dudjom Rinpoche

Đảnh lễ Lama của con!

Đại đạo sư từ Oddhiyana nói:

Chớ cắt gốc rễ của những hiện tượng, hãy cắt gốc rễ của tâm con.

Cắt đứt gốc rễ của tâm con, bấy giờ biết rằng một sự giải thoát cho mọi sự.

Không cắt đứt gốc rễ của tâm con, bấy giờ biết mọi sự nhưng con bỏ lỡ một sự.

Thế nên, khi đi vào thực hành thực sự về chân lý tối hậu của tâm, hãy thẳng thân, để hơi thở tự nhiên, và mắt mở một nửa nhìn không gian trước mặt. Hãy tự nghĩ rằng bây giờ vì lợi lạc cho tất cả chúng sanh đã từng là mẹ mình, tôi sẽ nhìn vào chính tánh giác, khuôn mặt chân thật của Phật Phổ Hiền. Với lòng sùng mộ, hãy khẩn cầu nhiệt thành Bổn sư của bạn vốn không lìa Orgyen Pema (Guru Rinpoche), và sau cùng tâm bạn hợp nhất với ngài, ở yên trong bình đẳng nhất như.

Khi an trụ trong cách này, tâm bạn sẽ không ở yên lâu trong trạng thái tánh giác trống không-quang minh này, mà sẽ trở nên không nghỉ ngơi, xáo động, và chuyển động như một con khỉ. Cái này không phải là bản tánh của tâm. Chúng được gọi là những ý tưởng. Nếu bạn đuổi theo chúng, sẽ không có một sự vật nào mà những ý tưởng ấy không nghĩ nhớ đến, nghĩ cần có nó, hay nghĩ phải làm gì.

Trong quá khứ, chính điều này đã ném bạn vào đại dương sanh tử mà bạn không biết gì, và hơn nữa, nó chắc chắn sẽ ném bạn vào đó trong tương lai. Ngay bây giờ, giới hạn sự lan truyền của những ý tưởng mê lầm, tiêu cực ấy không tốt hơn sao?

Bạn có thể hỏi, “Khi suy nghĩ bị cắt giảm, lúc ấy tánh giác thấy như thế nào? Nó rốt ráo trống không, mở trống hoàn toàn, như không gian, tự do và lạc phúc một cách rực rỡ. Nó không hề được xác lập như có những đặc tính chất thể. Không có hiện tượng nào trong sanh tử hay giác ngộ mà không được nó thấm nhập. Từ sơ thủy, nó hiện diện tự nhiên và tự phát và chưa hề lìa chính mình. Nó vượt khỏi hành động, cố gắng và là sự hiểu biết của tâm.

Bạn có thể hỏi, “Cái gì giống như sự nhận biết khuôn mặt tự nhiên của tánh giác?” Cho dù bạn nhận biết bản thân tánh giác, bạn không biết làm thế nào để diễn tả nó, như một người câm cố gắng diễn tả giấc mộng của anh ta.

Trước kia, bạn không thể an trụ trong chỉ một khoảnh khắc, thường xuyên suy nghĩ và làm mọi sự. Những ý tưởng này, kẻ hủy diệt xưa cũ, bây giờ không có gì để làm trong khoảng không bao la của tánh giác, giống như một bầu trời không mây. Chuyển động của những ý tưởng tan rã, tiêu tan, và rơi mất. Mọi năng lực và sức mạnh của ý tưởng tiêu mất trong tánh giác. Bấy giờ tánh giác, trí huệ của pháp thân tự nhiên an trụ, chỉ hiện diện một cách sáng tỏ và trần trụi.

Bây giờ bạn có thể hỏi, “Ai giới thiệu bạn vào tánh giác này? Cái gì được quyết định? Sự tin chắc được xác lập như thế nào? Ban đầu, bạn được giới thiệu vào tánh giác bởi Lama của bạn. Qua giới thiệu ấy, bạn biết khuôn mặt thật của bạn và trực tiếp nhận biết bản tánh chân thật của bạn. Tuy nhiên những hiện tượng của sanh tử và giác ngộ xuất hiện, hãy biết rằng chúng không gì khác hơn là sự phô diễn tự nhiên của tánh giác. Như vậy, hãy xác quyết tánh giác đơn nhất này. Cũng như những làn sóng trên đại dương chìm trở lại vào đại dương, mọi ý tưởng sanh khởi tan biến trực tiếp vào đại dương. Như vậy, hãy tin chắc vào giải thoát. Thế nên, nó vượt khỏi một đối tượng của thiền định, hành động thiền định, và cái tâm bám nắm vào thiền định.

Nếu như vậy, bạn có thể nói rằng sẽ đầy đủ cho dù người ta không thiền định. Không phải như thế chút nào! Chỉ bằng cách nhận biết tánh giác, người ta không đến trạng thái giải thoát. Từ đời vô thủy, chúng ta đã bị giới hạn trong một cấu trúc những khuôn khổ thói quen mê lầm. Từ đó đến nay, chúng ta đã tiêu dùng cuộc đời mình như đầy tớ của những ý tưởng vô giá trị của chúng ta. Vào lúc chết, chúng ta không biết đi đâu, mà chỉ theo nghiệp của mình và rồi khốn khổ không tránh khỏi. Thế nên, bây giờ, tất yếu là phải thiền định, duy trì sự liên tục của tánh giác đã được giới thiệu.

Bậc toàn giác Longchenpa nói:

Dù bạn đã được giới thiệu vào bản tánh của bạn, nhưng nếu không quen thuộc với nó,

Bạn sẽ bị kéo đi bởi kẻ-thù-ý-tưởng giống như một đứa bé trong trận chiến.

Nói chung, cái được gọi là thiền định nghĩa là ở yên trong tánh giác, không xao lãng hay bám níu, và duy trì sự tương tục của nó qua chánh niệm bổn nguyên về trạng thái của tánh tự nhiên, như thế trở nên quen thuộc với bản tánh tinh túy bổn nguyên. Hơn nữa, khi bạn đang thiền định và những ý tưởng sanh khởi, cách làm quen với bản tánh của bạn là để chúng sanh khởi. Không cần thấy chúng như kẻ thù. Hãy thư giãn tự nhiên trong sự sanh khởi của chúng. Nếu chúng không sanh khởi thì chớ cố gắng giữ cho sự không sanh khởi kéo dài. Chỉ nghỉ ngơi trực tiếp trong sự không sanh khởi đó.

Khi thiền định, nếu một ý tưởng thô thình lình xuất hiện, điều đó dễ dàng nhận biết. Nhưng về những ý tưởng vi tế, thậm chí một vài cái sanh khởi, bạn cũng không tỉnh giác chúng. Thế nên, chúng được gọi là những dòng chảy ngầm của ý tưởng. Bởi vì những dòng chảy ngầm của ý tưởng ấy hành động như những tên trộm lén lút của sự thiền định, rất quan trọng là đặt trạm gác chánh niệm cảnh giác. Nếu bạn có thể giữ gìn sự tương tục của chánh niệm trong mọi tình huống, dù ăn, ngủ, đi hay ngồi, trong thiền định và hậu thiền định, bản thân điều đó đã đủ.

Đại Đạo sư nói:

Dù trăm hay ngàn giải thích đưa ra,

Chỉ một sự cần hiểu:

Hãy biết một sự nó giải thoát mọi sự;

Hãy duy trì bản thân tánh giác, chân tánh của con.

Đại Đạo sư cũng nói:

Nếu người ta không thiền định, không đạt được tin chắc,

Nhưng nếu người ta thiền định, tin chắc sẽ đạt được.

Loại tin chắc nào sẽ đạt được? Bằng cách thiền định chuyên cần mạnh mẽ theo cách này, sẽ có những dấu hiệu rằng sự làm quen đã thành hiện thực, như thế này: bám nắm chặt chẽ vào sự cứng đặc của tri giác nhị nguyên dần dần được thư giãn, và nhiều nỗ lực về sướng và khổ, hy vọng và sợ hãi sẽ yếu đi. Sự sùng mộ đối với Lama của bạn thêm mạnh mẽ và tin tưởng vào những giáo huấn sâu xa của Lama sẽ sanh khởi trong tim bạn. Sau một thời gian, tâm cứng đặc bám vào nhị nguyên sẽ tự biến mất. Bấy giờ vàng và đá trở nên như nhau. Thức ăn và phân trở nên như nhau. Chư thiên và ma quỷ trở nên như nhau. Những hành động đức hạnh và những hành động xấu trở nên như nhau. Bạn sẽ không có một thiên vị giữa những cõi tịnh độ và những cõi địa ngục.

Cho đến khi điều này xảy ra, đối với khuôn mặt của tâm nhị nguyên, vẫn sẽ có đức hạnh; vẫn sẽ có những hành động xấu; vẫn có những cõi tịnh độ; vẫn có những cõi địa ngục. Sẽ còn vui và buồn, và hành động cùng những kết quả của nó đều không thể chối cãi.

Thế nên, Đại Đạo sư nói:

Cái thấy của tôi thì cao hơn bầu trời;

Sự chú ý của tôi đối với nghiệp và những hậu quả thì mịn nhỏ hơn bột.

Vì lý do này, không thể chấp nhận được khi nói, “Chúng ta là những hành giả Đại Toàn Thiện,” hay “Chúng ta là những đại thiền giả”, khi bốc mùi hôi từ rượu, đánh rắm và ngủ. Thay vào đó, hãy thiết lập một nền móng với đức tin sùng mộ và giới nguyện thanh tịnh, hãy theo đuổi thực hành chính với sự chuyên cần mạnh mẽ thường xuyên, và bỏ mọi hoạt động của cuộc đời vô nghĩa này để thiền định. Phẩm tính đặc biệt của con đường sâu xa Đại Toàn Thiện là bạn chắc chắn sẽ đạt đến trạng thái không thể hư hoại ngay trong đời này mà không cần dựa vào những đời tới.

Lama của tôi nói:

Tôi là một người già, không suy nghĩ cái gì khác ngoài Lama của tôi, không tụng niệm cái gì khác ngoài những cầu nguyện, không giữ gìn duy trì cái gì khác ngoài không hành động. Như thế, tôi thong thả thoải mái. Bây giờ tôi hạnh phúc, không tư lự, và thong dong, không chỗ trụ.

Tôi, Jnana, nói Viên ngọc Tâm cho những người phước đức như là những giáo huấn trực tiếp được đặt trần trụi trong lòng bàn tay của các bạn.

Cho sự hoàn thành mục đích thường trực của mong muốn của mỗi người.

Những giáo huấn sâu xa của Đại Toàn Thiện là tự đủ.

Những ghi chú này được sắp xếp thành những lời dễ hiểu.

Được viết bởi Dudjom điên cuồng, và được ban cho các bạn.

Nguyện bài này biểu lộ công đức!