CUỘC SỐNG CỦA BẠN LUÔN BIỂU HIỆN PHÁP - ZEN IS RIGHT NOW - Shunryu Suzuki

MỘT GIỚI THIỆU NGẮN GỌN VỀ LÃO SƯ SHUNRYU SUZUKI

Lão sư Shunryu Suzuki - một thiền sư của dòng Thiền Tào Động từ Nhật Bản - đã đến San Francisco vào năm 1959 ở tuổi năm mươi lăm. Ngài đến để truyền pháp cho một giáo đoàn người Mỹ gốc Nhật tại một ngôi chùa trên phố Bush ở Japantown có tên là Sokoji, bộ phái Thiền Tào Động. Tuy nhiên, sứ mệnh của ngài còn hơn cả những gì mà các chủ nhà mong đợi ở ngài. Ngài mang theo ước mơ giới thiệu tới phương Tây việc thực hành trí tuệ và sự giác ngộ của Đức Phật, như ngài đã học được từ các vị thầy của mình. Một cộng đồng của những học viên sớm được hình thành xung quanh ngài; nhiều người trong số họ chuyển đến các căn hộ trong khu phố để họ có thể đi bộ đến Sokoji và thực hành tọa thiền (zazen) vào các buổi sáng sớm và tối.

Năm 1964, một nhóm nhỏ các học viên bắt đầu gặp nhau để tọa thiền hàng ngày tại Los Altos, phía nam San Francisco. Các nhóm khác được thành lập tại Mill Valley và Berkeley. Suzuki Roshi (Lão sư Suzuki), như ngài được gọi, sẽ tham gia cùng mỗi nhóm một lần một tuần, khi ngài có thể. Ngài sống riêng tại Sokoji cho đến năm 1967 - khi Trung tâm Sơn Thiền được thành lập tại Tassajara Springs, sâu trong vùng hoang dã của Quận Monterey. Vào tháng 11 năm 1969, Suzuki Roshi rời Sokoji để thành lập City Center trên Phố Page ở San Francisco như một trung tâm thực hành Thiền nội trú. Ngài qua đời tại đó vào năm 1971.

…

Giáo huấn chính của lão sư Suzuki là im lặng—cách mà ngài cầm một tách trà hoặc gặp một ai đó đang đi trên đường hoặc trong hành lang, hoặc cách ngài cùng các học trò của mình làm việc, ăn uống và thiền định.

Nhưng mỗi khi có dịp để nói, ngài đã luôn tạo ra một ấn tượng. Cuốn sách này là một bản ghi chép về những ấn tượng như vậy, mỗi cuộc trao đổi ngắn ngủi được lưu giữ trong tâm của một cá nhân – những người đã mang nó theo trong ba mươi năm hoặc hơn. Những cái nhìn thoáng qua của họ về Suzuki Roshi cho thấy rằng con đường của ngài là không có tính hệ thống hoặc theo công thức cố định nào.

Ngài nhấn mạnh rằng tinh thần không thể nắm hiểu được của Phật giáo là cái vẫn tương tục, trong khi sự biểu hiện của tinh thần đó thì luôn thay đổi. Ngài nói rằng, những giáo lý của Đức Phật là dành cho những thời điểm, con người và tình huống cụ thể riêng biệt, chúng mang tính tương đối và không hoàn hảo.

Lão sư Suzuki đã nói về cấu trúc nghịch lý nhị nguyên của thực tại—hình tướng và tánh Không, cái tương đối và tuyệt đối, quá khứ và hiện tại. Lặp lại lời của thiền sư Dogen (Đạo Nguyên), sáng tổ của dòng Thiền Tào Động Nhật Bản, ngài dạy rằng thực hành Thiền không phải là sự chuẩn bị cho bất cứ điều gì khác; rằng thực hành chính là chứng ngộ, chứ không phải là cái dẫn đến chứng ngộ. Tất nhiên chúng ta phải cân nhắc đến tương lai và lập kế hoạch, nhưng chúng ta phải an trú trong thực tại hiện tiền.

Lão sư Suzuki khuyến khích các học trò của mình rằng trên tất cả hãy là chính mình và không nên coi ngài hay giáo lý Phật giáo là một cái nạng chống. Ngài nói trong một bài giảng, “Hành xử của bạn không nên chỉ dựa trên những giáo lý bằng lời nói. Bản tánh sâu thẳm nhất của bạn sẽ cho bạn biết. Đó là giáo lý chân chính. Những gì tôi nói không phải là giáo lý chân chính. Tôi chỉ đang cho bạn sự gợi ý mà thôi.” Ngài nói rằng mình không có giáo lý cụ thể riêng biệt nào hết, ngài chỉ luôn cố gắng giúp chúng ta thức tỉnh.

Michael Wenger, người đã làm việc rất nhiều với kho lưu trữ bài giảng của lão sư Suzuki và các ấn phẩm của Trung tâm Thiền San Francisco, đã từng nói rằng ông có một hình ảnh của Suzuki Roshi cầm một cây cung—ngài đang bắn những mũi tên lên không trung, hy vọng chúng sẽ trúng một cái đích nào đó. Tất cả chúng ta đều là mục tiêu của ngài. Tôi hy vọng một số mũi tên sau đây sẽ bắn trúng bạn.

-David Chadwick

#

Một buổi tối vào đầu những năm sáu mươi, lão sư Suzuki bắt đầu một bài giảng bằng câu nói, “Tôi đến đây để phá hủy tâm trí của bạn.”

Cuối cùng, ngài ấy nói rõ ràng rằng mình muốn nói đến cái tâm nhỏ bé và ảo tưởng, nhưng đó là một tuyên bố lạnh lùng đối với nhiều người có mặt.

#

Lão sư Suzuki đã nói trong một buổi nói chuyện rằng không có con đường đặc biệt nào để đạt được Phật quả, nhưng chúng ta không nên nghĩ theo khuôn mẫu giới hạn kiểu như “cái này là Phật và cái kia không phải là Phật” hoặc “đây là tọa thiền và kia không phải là tọa thiền”. Ngài nói chúng ta nên tham cứu điểm này nhiều hơn.

Một học viên hỏi ngài rằng chúng ta nên tham cứu điểm đó như thế nào.

Lão sư Suzuki đập mạnh cây gậy của mình xuống chiếc bàn nhỏ trước mặt và nói một cách dữ dội, “Như thế này!”.

Sau đó, ngài cười và nói nhẹ nhàng, “Bạn có hiểu không?”

#

“Trong việc thiền tọa, hãy để cửa trước và cửa sau đều mở. Hãy để những tư tưởng đến và đi. Chỉ cần đừng có phục vụ trà cho chúng.”

#

Một học viên hỏi: “Khi nào cuộc sống của con biểu hiện Pháp và khi nào thì không?”. Lão sư Suzuki đã trả lời: “Cuộc sống của bạn luôn luôn biểu hiện Pháp.”

#

Có lần lão sư Suzuki được hỏi: “Làm sao ngài biết mình đã chứng ngộ?”. Ngài trả lời: “Khi bạn không còn phàn nàn gì nữa”.

#

Tại một buổi dã ngoại của Trung tâm Thiền tại Công viên Golden Gate, lão sư Suzuki đến trong bộ y áo của mình. Một chiếc chăn trẻ em trên mặt đất thu hút sự chú ý của ngài. Ngài nằm xuống trên nó, cuộn tròn trong nó, và rồi nằm đó trong một lúc.

#

Một học viên hỏi rằng có lý do hay ý nghĩa đặc biệt nào khi chúng ta đánh chuông không?

Lão sư Suzuki trả lời, “Đánh một tiếng chuông có nghĩa là tạo ra một vị Phật độc lập, vị Phật này nối tiếp vị kia.

Boong! Một vị Phật độc lập xuất hiện. Boong! Vị Phật tiếp theo xuất hiện và vị Phật trước đó tan biến. Vì vậy, khi đánh chuông, chúng ta tạo ra các vị Phật, từng vị Phật một, vị này nối tiếp vị kia. Đó là thực hành của chúng ta.”

#

Lão sư Suzuki đôi khi sử dụng các cách xưng hô là ‘học viên’ và ‘đệ tử’ trong các bài giảng của mình. Một học viên hỏi lão sư Suzuki rằng anh ấy có được coi là một đệ tử không. Lão sư Suzuki trả lời, “Có những người đang thực hành cho chính bản thân mình và có những người đang thực hành cho người khác. Những người đang thực hành cho người khác là đệ tử của tôi.”

#

Một học viên đã thức dậy trước tiếng chuông báo thức và ngồi một mình hỏi lão sư Suzuki rằng ngài có thể giải thích thế nào là một học viên Thiền nghiêm túc không.

Lão sư Suzuki trả lời, “Đừng cố tỏ ra nghiêm túc. Chỉ cần giữ đúng việc thực hành của chúng ta. Đừng cố gắng dậy sớm hơn những người khác. Hãy cứ nằm ở trên giường. Được chứ?”

#

Lão sư Suzuki nói rằng nếu chúng ta thực hành tọa thiền một cách chân thành, chúng ta có thể dần dần thoát khỏi sự nô lệ cho hoạt động bị điều kiện hóa của trí năng và cảm xúc. Ngài nói rằng việc làm lắng dịu trí năng sẽ xảy ra trước tiên, nhưng việc làm lắng dịu cảm xúc không dễ dàng như vậy và sẽ mất nhiều thời gian hơn.

#

Một ngày vào cuối những năm sáu mươi tại Tassajara, một học viên đã hỏi lão sư Suzuki, “Tại sao thầy vẫn chưa khai sáng cho con?”

Câu trả lời của ngài rất nhẹ nhàng và chân thành: “ Tôi đang cố gắng hết sức.”

#

Tôi kể với lão sư Suzuki những gì tôi đang trải qua, và ngài nói rằng đó là một kinh nghiệm chứng ngộ, rằng tôi đã chăm sóc bản thân mình rất tốt và bây giờ tôi phải chăm sóc cho mọi thứ. Tôi hỏi ngài có ý gì khi nói vậy và ngài cầm lên một cây bút chì trên bàn và nói, "Bạn phải chăm sóc cái này." Sau đó, lão sư lại cầm lên một cái gì đó khác và nói, "Và cái này nữa." Và ngài cứ tiếp tục cầm những cái đó lên và nói như vậy.