Thiền Chỉ (Shamatha) và Thiền Quán (Vipashyana) - TULKU URGYEN RINPOCHE

HỌC VIÊN: Trước đây, Thầy bảo con phải tu tập trong khi không thiền định. Con đã làm như vậy trong tuần qua, sự xao lãng của con dường như đã tăng lên. Bây giờ con nên làm gì?

RINPOCHE: Câu nói truyền thống là: tu tập thiền chỉ shamatha; tu tập trong Phật giáo không bao giờ nói rằng thiền chỉ shamatha và thiền quán vipashyana là thừa thãi, nên bỏ qua hoặc hoàn toàn gạt sang một bên. Tôi cũng không bao giờ dạy điều đó. Nhưng có những lúc, có vẻ như tôi đã hạ thấp thiền chỉ shamatha xuống một chút. Có một lý do cho điều đó, và lý do đó chỉ được tìm thấy trong một bối cảnh cụ thể.

Bối cảnh của những giáo lý phổ thông là nói đến một chúng sinh đang kinh nghiệm sự hoang mang không dứt — một tư tưởng hoặc cảm xúc này theo sau tư tưởng hoặc cảm xúc khác giống như bề mặt của đại dương đang hỗn loạn, không có bất kỳ sự nhận biết nào của tinh túy tâm. Sự mê lầm này diễn ra liên tục, hầu như không có sự gián đoạn, từ đời này qua đời khác.

Nói với một người như vậy rằng thiền chỉ shamatha là không cần thiết chắc chắn không phải là cách dạy đúng đắn, bởi vì tâm của anh ta giống như một con voi say hoặc một con khỉ điên; nó đơn giản là không chịu yên lặng.

Một cái tâm như vậy đã thường xuyên có thói quen chạy theo những gì được nghĩ tưởng đến, mà không có bất kỳ sự hiểu biết sáng suốt nào. Shamatha là một phương tiện thiện xảo để đối phó với trạng thái này. Một khi những tư tưởng lăng xăng mê lầm đã lắng xuống ở một mức độ nào đó, thì sẽ dễ dàng hơn để nhận biết sự thấu tỏ và sáng rõ của tánh Không. Do đó, không bao giờ được dạy rằng thiền chỉ shamatha và thiền quán vipashyana là không cần thiết.

Phong cách giảng dạy được điều chỉnh theo hai loại tâm tính cơ bản: một loại hướng đến các đối tượng được nhận biết, một loại thì hướng đến cái tâm biết. Tâm tính đầu tiên theo đuổi các hình tướng, âm thanh, mùi, vị, kết cấu và các đối tượng của ý thức, và không ổn định vững chắc trong Phật tánh. Đây là tình huống với 'sự hoang mang ba phần' - sự hoang mang của đối tượng, của khả năng cảm giác và của nhận thức giác quan - cái gây ra sự tái sinh trong một thân thể bình thường.

Do thói quen ăn sâu của việc bị cuốn vào hết tư tưởng này đến tư tưởng khác, chúng ta đi qua luân hồi bất tận. Để ổn định một cái tâm như vậy, những giáo lý đầu tiên cần chỉ cho người đó là cách để bình tĩnh lại, cách để đạt được một số phẩm tính vững chãi không dao động trong sự hỗn loạn. Giống như ví dụ về nước bùn đục: trừ khi và cho đến khi nước trong lại, bạn sẽ không thể nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của khuôn mặt mình. Tương tự như vậy, các giáo huấn về thiền chỉ shamatha là điều cần thiết cho những cá nhân bị cuốn đi bởi những tư tưởng.

Những tư tưởng phát xuất từ sự rõ biết-trống không của chúng ta. Chúng không đến chỉ từ phẩm tính trống không. Không gian không có bất kỳ tư tưởng nào, cũng không có bốn nguyên tố. Những hình tướng, âm thanh và các cảm giác khác đều không suy nghĩ. Năm cửa giác quan không suy nghĩ. Những tư tưởng nằm trong tâm, và tâm này, như tôi đã đề cập rất nhiều lần, là sự hợp nhất của cái trống không và rõ biết. Nếu nó chỉ trống không, sẽ không có cách nào những tư tưởng có thể khởi sinh. Những tư tưởng chỉ đến từ sự rõ biết-trống không.

Các thừa thông thường cho rằng phương pháp của thiền chỉ shamatha là cần thiết để an trụ trong sự bình thản. Để chống lại khuynh hướng liên tục tạo tác của chúng ta, chư Phật đã dạy chúng ta cách dựa vào một sự hỗ trợ.

Bằng cách làm quen với sự hỗ trợ này, sự chú ý của chúng ta trở nên ổn định, có thể duy trì sự vững vàng. Tại điểm này, việc chỉ ra rằng bản tánh của sự chú ý là sự rõ biết-trống không trở nên dễ dàng hơn nhiều. Nhưng hãy nhớ rằng, việc chỉ an trụ, chỉ nghỉ ngơi trong sự ổn định của thực hành thiền chỉ shamatha, không đảm bảo sự nhận biết của trạng thái trần trụi của sự tỉnh giác tự hiện hữu.

Nói chung, tâm có nhiều đặc tính khác nhau: một số tốt, một số xấu, một số bình tĩnh, một số không thể chế ngự. Một số người bám víu với ham muốn, một số thì hung hăng sân giận hơn; có rất nhiều loại thái độ thế gian khác nhau. Nếu bạn muốn tâm mình trở nên yên lặng và tĩnh tại, bằng cách tu tập đủ lâu, nó sẽ trở nên yên lặng và tĩnh tại. Nó sẽ thực sự như vậy — nhưng đó không phải là một trạng thái giải thoát.

Quá trình trở nên yên lặng giống như một người học cách ngồi xuống thay vì lang thang trong hoang mang và mê lầm. Tuy nhiên, nhìn anh ta từ xa khi anh ta ngồi thì không hẳn giúp bạn hiểu được tính cách thực sự của anh ta. Và như bạn biết đấy, mọi người đều có những tính cách khác nhau. Một người có thể rất nhẹ nhàng, kỷ luật, một người rất tử tế — khi anh ta chỉ ngồi đó, bạn sẽ không biết điều đó. Một người khác có thể rất thô lỗ, nóng tính và hung dữ, nhưng bạn cũng sẽ không biết điều đó. Những đặc tính này chỉ thể hiện ra khi những tư tưởng của anh ta bắt đầu chuyển động trở lại. Khi những tư tưởng chuyển động, chúng ta thường bị cuốn vào trong ảo tưởng. Đồng thời, bản tánh của chúng ta vốn dĩ không bị che chướng bởi những cảm xúc và tư tưởng. Những tư tưởng và cảm xúc chỉ là tạm thời. “Tính cách” thực sự của tâm là trạng thái của sự tỉnh giác tự hiện hữu, trạng thái mà tất cả chư Phật đã chứng ngộ.

Các giáo huấn của Đại Toàn Thiện (Dzogchen), Đại Ấn (Mahamudra) và Trung Đạo (Middle Way) đều giải thích làm thế nào mà bất kỳ tư tưởng nào khởi sinh đều vượt khỏi hình dạng, âm thanh, hương vị, xúc giác, v.v…

Mọi chuyển động đều là trống không, chuyển động trống không. Mặc dù một cảm xúc là trống không, nhưng có vẻ như nó vẫn khởi sinh. Bởi vì bản tánh của chúng ta là sự rõ biết trống không, nên chuyển động của tư tưởng có thể xảy ra. Bị cuốn đi xa bởi một tư tưởng là trạng thái của một chúng sinh hữu tình. Thay vì thế, hãy nhận biết trạng thái nền tảng của bạn như là tinh túy, bản tánh và năng lực; đó là ba thân của chư Phật. Duy trì trong trạng thái tự nhiên không tạo tác trong những khoảnh khắc ngắn, và lặp lại nhiều lần. Bạn có thể trở nên quen thuộc với điều này. Khoảnh khắc ngắn ngủi có thể kéo dài hơn. Trong một khoảnh khắc duy trì trạng thái tự nhiên không tạo tác, một kiếp của nghiệp xấu được tịnh hóa. Một khoảnh khắc của trạng thái tự nhiên giúp chuyển hóa một kiếp của nghiệp xấu.

Bạn đơn giản chỉ cần để cho khoảnh khắc của sự tự nhiên không tạo tác được diễn ra. Thay vì thiền định về nó, nghĩa là tập trung vào nó, hãy chỉ để nó tự nhiên như nó là. Khi bạn tu tập như vậy — và các từ để chỉ tu tập và thiền định phát âm giống nhau trong tiếng Tây Tạng, vì vậy để chơi chữ — thì đó là một vấn đề của sự làm quen hơn là thiền định. Bạn càng quen thuộc với tinh túy tâm và càng ít cố ý thiền định về nó, thì bạn càng dễ dàng nhận biết nó và càng dễ duy trì nó.

Sự hé lộ của việc nhận biết tinh túy tâm lúc ban đầu chỉ kéo dài trong vài giây, dần dần trở thành nửa phút, rồi một phút, rồi nửa giờ, rồi nhiều giờ, cho đến khi cuối cùng nó không bị gián đoạn trong suốt cả ngày.

Bạn cần kiểu tu tập đó. Tôi đề cập đến điều này bởi vì, nếu mục tiêu chính yếu của sự tu tập là tạo dựng một trạng thái mà trong đó những tư tưởng đã lắng xuống và cảm thấy rất sáng tỏ, rõ ràng và tĩnh lặng, thì đó vẫn là một sự tu tập mà trong đó một trạng thái đặc biệt được duy trì một cách có chủ đích. Một trạng thái như vậy là kết quả của một nỗ lực tinh thần, một sự theo đuổi. Do đó, nó không phải là trạng thái tối hậu, cũng không phải trạng thái tự nhiên ban sơ.

Tinh túy trần trụi của tâm không được nhận biết trong thiền chỉ shamatha, bởi vì tâm bận rộn với việc trụ trong sự tĩnh lặng; nó vẫn không thấy. Tất cả những gì người ta làm chỉ đơn giản là không đi theo chuyển động của tư tưởng. Nhưng bị mê lầm bởi sự chuyển động của tư tưởng không phải là ảo tưởng mê lầm duy nhất; người ta cũng có thể bị mê lầm bởi việc trụ trong sự yên lặng.

Sự bận tâm với việc trở nên bình lặng ngăn cản sự nhận biết của tánh giác tồn tại tự thân, và cũng ngăn cản sự hiểu biết về ba thân của trạng thái chứng ngộ. Sự bình lặng này chỉ đơn giản là trạng thái của sự không có tư tưởng, của sự chú ý an trụ trong chính nó trong khi vẫn không biết chính nó.

Gốc rễ của luân hồi là tư tưởng. 'Chủ nhân' của luân hồi là tư tưởng. Tuy nhiên, tinh túy của tư tưởng chính là pháp thân dharmakaya, phải không? Chúng ta cần tu tập trong sự nhận biết tinh túy của tư tưởng. Tu tập trong tinh túy này không phải là một hành động thiền định về một điều gì đó, mà là một sự 'làm quen với'. Tuy nhiên, nó cũng không giống như việc ghi nhớ, như khi học thuộc lòng các câu thơ.

Thiền định, nhìn chung có nghĩa là đặt vào sự chú ý. Nhưng trong trường hợp này, chúng ta cần phải tu tập để thoát khỏi người quan sát và cái bị quan sát. Trong thiền chỉ shamatha có một chủ thể quan sát và một đối tượng được quan sát. Vì vậy, thành thật mà nói, shamatha cũng là một sự rèn luyện khiến ngăn ngại tánh Không. Shamatha làm cho tâm quen thuộc và bận rộn với việc yên lặng. Một điều gì đó luôn luôn được duy trì. Loại trạng thái đó là một sản phẩm của một kỹ thuật. Người ta phải nỗ lực rất nhiều để tạo ra một trạng thái do tâm tạo tác. Và bất kỳ trạng thái nào là sản phẩm của sự rèn luyện đều không phải là sự giải thoát. Chỉ đơn thuần có khả năng duy trì sự yên lặng không khiến cho sự mê lầm sụp đổ.

Đại dương trông hoàn toàn tĩnh lặng nếu bạn có thể bằng cách nào đó buộc những con sóng lặng xuống, nhưng bên trong nước, đủ loại trầm tích vẫn trôi nổi xung quanh. Nó có thể không có sóng, nhưng không phải không có những mảnh vụn trầm tích. Tương tự như vậy, trong một trạng thái kéo dài của sự tĩnh lặng, những khuynh hướng quen thuộc đối với tám mươi trạng thái tư tưởng bẩm sinh, năm mươi mốt sự kiện thuộc tinh thần và tất cả những cảm xúc thiện và bất thiện đều tiềm ẩn hiện diện. Chúng có thể không rõ ràng; chúng có thể không hoạt động; nhưng chúng vẫn còn, chúng không được giải thoát.

Điều tôi phê bình ở đây là ý tưởng cho rằng sự tĩnh lặng của tâm thoát khỏi tư tưởng là điều tối hậu đáng mong ước hoặc là một mục tiêu trong tự thân nó. Giáo lý của Đức Phật không phải là như vậy; sự tĩnh lặng trong tự thân nó không phải là sự giải thoát. Bằng cách theo đuổi nó, người ta có thể đạt được những khoảng thời gian dài yên lặng hoàn toàn, nhưng điều này không giống như là sự giải thoát thực sự.

Mặt khác, trạng thái chứng ngộ của tánh giác rigpa thì mở trống. Không có gì bị ám ảnh, giống như đại dương không còn trầm tích. Khi bạn trộn đất vào nước, nó làm cho nước trở nên đục bẩn. Tương tự như vậy, bạn không đạt được sự chứng ngộ chỉ bằng thiền chỉ shamatha. Bạn cần thiền quán vipashyana, phẩm tính của sự thấy biết rõ ràng - cái vốn có trong tánh Không siêu việt khỏi tâm thức khái niệm.

Ở mọi cấp độ thực hành Phật giáo, hai điều này phải đi đôi với nhau: sự tĩnh lặng và tuệ giác, shamatha và vipashyana. Khi bắt đầu thực hành thiền chỉ shamatha, người ta có thể sử dụng một viên sỏi hoặc hơi thở làm đối tượng của sự chú ý, nhưng trong trường hợp này luôn có tính nhị nguyên: sự chia rẽ giữa đối tượng của sự chú ý và chính tự thân sự chánh niệm chú ý — cái luôn để mắt quan sát đối tượng, cái mà người ta không nên bị xao lãng khỏi nó.

Mặt khác, trong Đại Viên Mãn Dzogchen, người ta được giới thiệu vào trạng thái trần trụi của pháp thân dharmakaya ngay từ đầu. Trong bối cảnh của Dzogchen, đôi khi người ta nói rằng sự tĩnh lặng là không hoàn toàn cần thiết. Điều này chỉ dành cho người có năng lực cao nhất; nó không dành cho tất cả mọi người. Không phải một giáo lý Dzogchen thông thường nào cũng có nghĩa là bỏ qua thiền chỉ shamatha, hoàn toàn không phải như vậy. Trong Đại Viên Mãn, Đại Ấn và Trung Đạo, không bao giờ dạy rằng bạn không cần thiền chỉ shamatha; chỉ có khuyết điểm đã nêu ra bên trên của shamatha là cần phải tránh.

Vì vậy, bạn hãy bắt đầu với thiền chỉ shamatha và tiếp tục cho đến khi bạn có thể duy trì trạng thái ổn định có thể chấp nhận được. Vào thời điểm này, bạn sẽ dễ dàng để thấy tinh túy trần trụi của mình hơn nhiều. Nó giống như muốn nhìn thấy khuôn mặt của bạn phản chiếu trong một hồ nước - sẽ không có ích gì khi liên tục khuấy động mặt nước. Thay vào đó, bạn cần để cho nó trở nên tĩnh lắng và bình lặng. Để đạt được sự hiểu biết sáng tỏ của thiền quán vipashyana, trước tiên cần phải để cho tâm lắng xuống, do đó mà tinh túy của bạn có thể được thấy rõ ràng. Trong hệ thống thông thường của Phật giáo, điều này là không thể thiếu được.

Khi bạn tiến xa hơn qua các thừa phương tiện, bạn sẽ khám phá ra chiều sâu hơn về ý nghĩa của thiền chỉ shamatha và thiền quán vipashyana. Ví dụ, có shamatha và vipashyana thông thường và đặc biệt. Rốt ráo, người ta nói rằng "tâm Phật là sự hợp nhất của shamatha và vipashyana", nhưng loại shamatha và vipashyana đó không phải là loại thông thường, mà nó là sự tĩnh lặng theo sau một sự hiểu biết sáng tỏ (tuệ giác) đã đạt được. Cái tên được sử dụng tại thời điểm đó là 'shamatha và vipashyana làm hài lòng chư Như Lai'. Nói cách khác, chư vị hài lòng với loại đó vì nó là toàn hảo. Những từ tương tự, nhưng mang ý nghĩa khác nhau: shamatha và vipashyana, loại thông thường và đặc biệt thì khác nhau như trời và đất.

Một lần nữa, đừng nghĩ rằng thiền chỉ shamatha là không cần thiết. Trong tánh giác rigpa, sự ổn định nội tại là thiền chỉ shamatha và phẩm tính tỉnh giác là thiền quán vipashyana. Sự ổn định thoát khỏi tư tưởng là shamatha tối thượng. Thoát khỏi tư tưởng trong khi nhận ra tinh túy của bạn là sự thống nhất bất khả phân của shamatha và vipashyana làm hài lòng chư Như Lai. Dzogchen cũng sử dụng các từ shamatha và vipashyana, nhưng ở đây, chúng không ám chỉ đến một kết quả của việc thực hành.

“Kho tàng của Pháp tánh” của Longchenpa nói rằng:

Bản tánh bổn nguyên, hoàn toàn thoát khỏi mọi tư tưởng, là samatha tối thượng

Sự rõ biết tự nhiên, hiện diện tự phát như sự rạng rỡ của mặt trời

Là vipashyana hoàn toàn không do tạo tác và tự nhiên hiện diện

Theo quan điểm Dzogchen này, shamatha là phẩm tính bất biến của sự vững chắc bẩm sinh, trong khi cảm thức tự nhiên của sự tỉnh giác là phương diện vipashyana. Cả hai đều không được sản xuất hay tạo tác ra theo bất kỳ cách nào. Nói rằng thiền chỉ shamatha là không cần thiết là ám chỉ đến sự tĩnh lặng của sự tạo tác do tâm làm ra. Trước đây, khi tôi bảo bạn là không thiền định, đó là không thiền định theo nghĩa là thiền định do tâm tạo tác. Đó là loại thiền chỉ shamatha mà tôi bảo bạn hãy dừng lại.

Thấy sáng tỏ, vipashyana, là sự rõ biết-trống không của bạn, tánh giác trần trụi của bạn vượt ra ngoài sự tăng và giảm. Câu này có ý nghĩa thật đáng kinh ngạc. Trong Dzogchen, nó ám chỉ đến sự nhận biết chân thực của tánh giác rigpa, trong khi trong Đại Ấn Mahamudra, nó được gọi là chân như bẩm sinh. Đây là khi cái thực được nhận biết. Nó có thể được gọi bằng nhiều tên, nhưng tóm lại, đó là cái thấy của tinh túy tâm đồng thời với việc nhìn. “Thấy ngay khoảnh khắc bạn nhìn. Giải thoát ngay khoảnh khắc nó được thấy.” Không có một tư tưởng nào có thể bám dính vào trạng thái đó. Tuy nhiên, sau một thời gian, bạn nhận ra rằng bạn lại đang nhìn vào một thứ gì đó được thấy. Đó là khi tư tưởng đã đến. Sau đó, bạn cần áp dụng ‘sự tái chánh niệm’, và một lần nữa, ngay lập tức, người quan sát bị loại bỏ. Hãy thư giãn trong sự tự nhiên không tạo tác giả tạo!

(Rinpoche vẫn ở trong tánh giác rigpa như một sự trao truyền trực tiếp, và sau đó tiếp tục nói.)

Khi không còn làm bất cứ điều gì, sẽ có sự buông bỏ hoàn toàn. Cùng lúc đó cũng có một cảm thức của tỉnh giác mở trống rộng khắp; có một phẩm tính tỉnh thức không do tạo tác.

Đồng thời với sự biến mất của tư tưởng, có một phẩm tính tỉnh thức giống như ngọn lửa rực rỡ của một ngọn nến, nó hoàn toàn tự tồn tại bởi chính nó. Phẩm tính tỉnh thức đó không cần được hỗ trợ thông qua thiền định, bởi vì nó không phải là cái gì đó được nuôi dưỡng. Vì sự nhận biết của nó chỉ kéo dài trong một thời gian ngắn, nên cần thiết phải nhắc nhở bản thân lại nữa.

Nhưng thành thật mà nói, còn bao xa nữa để đến được khoảnh khắc đó? Khi bạn đưa ngón tay của mình ra ngoài không khí để chạm vào không gian, bạn cần di chuyển bàn tay về phía trước bao xa trước khi bạn kết nối với không gian? Tương tự như vậy, ngay khi bạn nhận biết tinh túy tâm, nó được thấy ngay khoảnh khắc bạn nhìn. Không phải là ở một thời điểm nào đó sau này bạn sẽ thấy nó; hoặc bạn phải liên tục nhìn, nhìn, và tìm kiếm nó. Không có hai điều khác nhau đang diễn ra ở đây.

Sự nhận biết tánh Không được hoàn thành ngay khoảnh khắc bạn nhìn. “Thấy không ‘vật gì’ cả là cái thấy tối thượng.” Khi thấy tánh Không, bạn không cần phải làm bất cứ điều gì với nó. Từ khóa ở đây là không tạo tác giả tạo, nó có nghĩa là bạn không cần phải thay đổi nó theo bất kỳ cách nào; chỉ cần để nó như nó là một cách tự nhiên. Vào khoảnh khắc đó, bạn hoàn toàn thất nghiệp; bạn không cần phải làm gì với nó. Nói cách khác, không hành động nào của thiền định là cần thiết vào thời điểm này. Đó là những gì tôi muốn nói khi nói “đừng thiền định”. Bởi vì vào khoảnh khắc đó, bất cứ điều gì bạn làm để cố gắng duy trì hoặc kéo dài trạng thái tự nhiên thì chỉ bao phủ nó trong nhiều hoạt động và sự phức tạp hơn mà thôi, mà đó lại không thực sự là cái chúng ta cần. Dù sao thì chúng ta cũng đã làm điều đó không ngừng nghỉ, trong vô số kiếp sống.

Pháp thân hoàn hảo khi tư tưởng được để cho lắng xuống. Chúng sinh bình phàm đã bị rơi vào sự ảnh hưởng của tư tưởng. Vấn đề là có nhận biết hay không. Trong Dzogchen, tinh túy được thấy ngay khoảnh khắc bạn nhìn. Tuy nhiên, pháp tánh không phải là một cái gì để được thấy. Nếu mà như vậy, thì nó sẽ là một sản phẩm của tâm.

(Một lần nữa Rinpoche đưa ra sự trực chỉ bằng ví dụ về việc duy trì trong tánh giác rigpa.)

Chúng sinh bám chấp vào khoảnh khắc này. Trong khoảnh khắc hiện tại, quá khứ đã chấm dứt, và tương lai vẫn chưa đến. Hãy thoát khỏi ba thời, bấy giờ sẽ không có gì khác ngoài cái trống không. Trekchö (Chặt đứt) giống như cắt đứt một sợi dây; không có tư tưởng khái niệm hóa quá khứ, tương lai hay hiện tại. Thoát khỏi những tư tưởng của ba thời, sự tỉnh biết hiện tiền, tươi mới của bạn chính là tánh giác rigpa.

Thiền chỉ shamatha mà tôi bảo bạn phải thoát khỏi - theo nghĩa là không thiền định - chính là trạng thái an lạc do tâm tạo tác. Rất tốt khi bạn đã buông bỏ nó. An lạc do tâm tạo tác không phải là con đường hoàn hảo dẫn đến giải thoát. Sanh tử và an lạc, luân hồi (samsara) và niết bàn (nirvana) — chúng ta cần phải thoát khỏi cả hai điều này. Đó là trạng thái chứng ngộ hoàn hảo.

Trạng thái tự nhiên của tánh giác hoàn toàn trần trụi có phẩm tính là vô ngại, đó chính là tự do đích thực. Hãy nhận biết khoảnh khắc của tánh giác hoàn toàn mở trống và vô ngại, cái mà không bám chấp hay ngừng trụ trên bất cứ vật gì. Điều này không phải chỉ là sự vắng mặt của hoạt động tư tưởng như trong sự thanh tịnh do tạo tác. Đó là một sự khác biệt lớn. Đó cũng là nguyên nhân chính tại sao thiền chỉ shamatha, tự thân nó không phải là con đường giải thoát chân thực; nó cần phải được kết hợp với sự thấy rõ ràng của thiền quán vipashyana ở mọi cấp độ, cho đến khi đạt được giác ngộ hoàn toàn.

Thành tựu tối hậu thông qua thực hành thiền chỉ cùng với thiền quán dù mới chỉ một phần, chưa trọn vẹn và rõ ràng – cái là sự nhận biết tinh túy tâm – là đạt được niết bàn của một vị A-la-hán, nhưng không phải là sự vô trụ đích thực và sự giác ngộ hoàn toàn của một vị Phật. Chúng ta phải luôn hướng tới sự giác ngộ hoàn toàn, cái mà không trụ trong cả luân hồi lẫn trong niết bàn.

Cũng có thể duy trì một trạng thái thiền định thanh tịnh kéo dài mà vẫn không được giải thoát. Đây là một câu chuyện minh họa điều đó. Có lần, tôi cùng cha tôi đến nhà một thí chủ. Người mang trà vào là một thiền giả. Trong khi bưng ấm trà đi qua cửa, anh ta đột nhiên như bị đông cứng lại, ấm trà vẫn còn lơ lửng giữa không trung. Một trong những cậu bé muốn gọi anh ta, nhưng cha tôi nói: “Đừng gọi anh ấy – nếu anh ấy làm rơi ấm trà nóng sẽ rất lộn xộn; cứ để mặc anh ấy.” Anh ta đứng yên ở đó hàng giờ, và khi mặt trời sắp lặn, cha tôi nhẹ nhàng gọi tên anh ta vào tai anh ấy. Anh ta từ từ lấy lại tri giác. Ai đó hỏi: “Chuyện gì đã xảy ra vậy?” Anh ta trả lời: “Ý các vị là chuyện gì đã xảy ra? Tôi đang mang trà vào đây mà.” Họ nói với anh ta: “Đó là sáng nay, bây giờ đã là buổi chiều rồi.” Anh ta nói: “Không, không, ngay bây giờ đây, tôi vừa mới bước vào với ấm trà.” Anh ta được hỏi thêm về những gì mình đã kinh nghiệm, và anh ta nói: “Tôi không kinh nghiệm bất cứ điều gì cả – hoàn toàn trống rỗng, không có gì để diễn đạt hay giải thích, chỉ hoàn toàn yên lặng.” Khi anh ta được cho biết rằng đã nhiều giờ trôi qua, anh ta khá ngạc nhiên, bởi vì đối với anh ta, anh ta không cảm thấy chút thời gian nào đã trôi qua.

Điểm mấu chốt trong bối cảnh này là “đừng thiền định”. Điều đó không có nghĩa là bạn phải bác bỏ tất cả những năm tháng tu tập bạn đã dành cho việc thiền định. Sự tu tập đó đã mang lại lợi ích ở chỗ làm giảm đi rất nhiều tư tưởng. Tuy nhiên, việc liên tục theo đuổi một trạng thái tâm đặc biệt: thoát khỏi tư tưởng - lại không mang lại lợi ích. Thay vào đó, chỉ cần để cho bản thân bạn ở trong tánh tự nhiên không tạo tác giả tạo. Tánh tự nhiên không tạo tác này tự nó là phương thuốc đối trị với những tư tưởng hay cảm xúc.

Tâm là một cái gì đó thật kỳ diệu: nó được ví như một kho tàng như ý, một chiếc rương kho báu chứa mọi thứ có thể. Bất cứ điều gì bạn đặt tâm vào, nó đều có thể tạo ra điều đó. Con đường chân thực để vượt qua sự tĩnh lặng là, bất cứ khi nào bạn kinh nghiệm sự yên lặng của một sự vắng mặt những tư tưởng và cảm xúc, hãy nhận biết người đang kinh nghiệm — cái gì cảm nhận sự yên lặng đó, cái gì đang an trú. Vào khoảnh khắc đó, nó trở nên minh bạch, sáng tỏ; nói cách khác, sự dính mắc vào sự tĩnh lặng sẽ tan rã.

Khi shamatha bị phá bỏ hay tan rã, thì đó chính là tánh Không chân thực, một tánh Không không cần tạo tác, một tánh Không tự nhiên. Tánh Không nguyên thủy này là pháp thân bất khả phân với báo thân và hóa thân. Đó chính là bản tánh của ba thân —một khoảnh khắc của tinh túy tâm. Thiền chỉ shamatha làm che chướng ba thân với sự nỗ lực, tạo tác. Ba thân trong tự thân chúng là hoàn toàn không cần nỗ lực.

Lời nguyện của chúng ta phải là: “Nguyện cho chúng ta không bị mê lầm trong luân hồi sinh tử, cũng không trụ vào trong sự an lạc tịch tĩnh của niết bàn, nguyện cho chúng ta giải thoát tất cả chúng sinh.” Thông qua việc nhận biết tinh túy tâm, chúng ta đương nhiên thoát khỏi những cảm xúc phiền não - cái tạo ra sự tiếp tục của luân hồi. Nhưng việc đạt được sự an lạc của việc không có những cảm xúc phiền não là chưa đủ để vượt lên trên cả niết bàn. Vì vậy, hãy phát nguyện vượt qua cả hai.

Có một cách để chắc chắn một trăm phần trăm rằng việc thực hành tâm linh của bạn đi đúng hướng, đó đơn giản chính là ‘Ba điều tuyệt hảo’. Hãy luôn nhớ rằng, bất kể bạn đang thực hành ở cấp độ nào, hãy bắt đầu bằng quy y và bồ đề tâm. Không quan trọng bạn có khả năng thực hành được bao nhiêu trong khi hoàn toàn thoát khỏi những khái niệm; chỉ cần tu tập hết khả năng của bạn trong phần chính của thời khóa. Luôn luôn hoàn thành bằng cách hồi hướng công đức cho tất cả chúng sinh và phát những lời nguyện thanh tịnh. Bao gồm việc thực hành tâm linh của bạn với ba điều này, đảm bảo rằng bạn đang tiến hành đúng hướng.

Mặt khác, người ta có thể dễ dàng ‘thiền định’ theo một cách không nhất thiết dẫn đến sự giải thoát chân thực. Có những trạng thái nhất định trong luân hồi được gọi là các cõi vô sắc. Nhiều người coi nhân của các cõi vô sắc là thực hành thiền định đúng đắn. Tuy nhiên, việc tu tập những điều này sẽ không dẫn đến đâu ngoài một chuyến viếng thăm kéo dài đến trạng thái đó. Bất cứ khi nào có điều gì đó được cố ý giữ trong tâm, nó sẽ trở nên dễ dàng hơn khi người ta cứ tiếp tục, bởi vì tâm hình thành thói quen làm như vậy. Cuối cùng, người ta tin rằng điều đó là hoàn toàn không cần nỗ lực.

Người ta có thể nỗ lực duy trì việc trụ trên ý niệm về tánh Không, hoặc chỉ đơn thuần trụ trên cảm giác sáng tỏ rõ ràng và tĩnh lặng. Sau đó, người ta “thành tựu” được một trạng thái như vậy, nhưng vì trạng thái này là một sản phẩm của sự tạo tác, nên cuối cùng nó sẽ mất đi. Thoát ra khỏi một cõi trời vô sắc, bạn tỉnh dậy sau một thời gian dài, vui thích ở trong cảnh giới thiền định đó, và khám phá ra rằng thân thể mình đã chết vào một thời điểm nào đó, từ rất lâu trong quá khứ. Bấy giờ bạn nhận ra: “Mình đã chết, mình không được giải thoát bất chấp mọi nỗ lực, và tất cả sự thiền định này là vô ích.” Vào khoảnh khắc đó, sự oán giận mà bạn cảm thấy do sự vô ích của những nỗ lực của mình trở thành nguyên nhân trực tiếp cho sự tái sinh ở một trong những cõi thấp hơn. Do đó, sự khác biệt rất lớn nằm ở việc bạn hiện đang xác quyết cái gì là trạng thái thiền định, và với động cơ nào bạn thực hành.

Đối với nhiều người, thiền chỉ shamatha có thể là một cách để chuẩn bị cho các cõi vô sắc. Nó cũng có thể chỉ đơn thuần là làm tâm yên lặng, hoặc tưởng tượng một trạng thái của tánh Không. Người ta liên tục cố gắng làm tâm yên lặng, làm lắng dịu và giữ ý niệm về tánh Không một cách bền bỉ, mà không có sự rõ biết chân thực cái gì đang duy trì điều đó. Điều chúng ta cần là kết hợp thiền chỉ shamatha với cái thấy rõ ràng về tinh túy tâm. Trong bối cảnh này, cái thấy đó được gọi là thiền quán vipashyana, và nó hoàn toàn vượt thoát bất cứ cái gì dừng trụ và bất cứ đối tượng nào để dừng trụ trên đó. Đấy là khoảnh khắc mà thiền chỉ và thiền quán là nhất thể. Hiểu rõ điểm này là vô cùng quan trọng.

Đức Phật đã tự mô tả con đường như một sự tiến triển qua các giai đoạn của thực hành thiền định:

Giống như các nấc của một chiếc thang,

Con nên tu tập từng bước một,

Và nỗ lực trong Pháp thâm sâu của ta,

Không nhảy qua bất kỳ bước nào, hãy tiến hành từ từ đến sự hoàn hảo toàn triệt.

Cũng như một đứa trẻ nhỏ

Dần dần phát triển thân thể và tâm trí,

Những giáo lý của ta cũng theo cách này —

Từ những bước khởi đầu của sự nhập đạo,

Cho đến sự giác ngộ hoàn toàn.

Một số đạo sư đã giải thích rằng cụm từ ‘sự hoàn hảo toàn triệt’ ở đây có nghĩa là Đại Toàn Thiện (Dzogchen). Lời trích dẫn này cũng có nghĩa là các giáo lý phụ thuộc vào người thọ nhận. Bởi vì con người có nhiều loại khác nhau, và có thể có căn cơ sắc bén, trung bình hoặc thấp kém, một vị Phật muốn mang lại lợi ích cho họ thì phải giảng dạy tùy theo cấp độ của chính họ. Một vị thầy có thể muốn dạy Dzogchen cho tất cả mọi người, nhưng điều đó chỉ có thể xảy ra nếu mọi người đều có căn cơ cao nhất. Điều đó sẽ thật tuyệt vời, nhưng không thực tế. Ngay cả một vị Phật toàn giác cũng không thể tránh khỏi việc phải giảng dạy chín thừa tiệm tiến. Sẽ vô ích nếu đưa ra những giáo lý ở một cấp độ mà người ta chưa thực sự đạt đến. Tương tự, bạn không đưa ra những giáo lý thấp cho người có căn cơ cao hơn. Đó là lý do tại sao chín cấp độ khác nhau của các thừa là không thể thiếu được.

Kỳ diệu thay! Tánh giác hiện tiền không tạo tác này

Chính là Phật Phổ Hiền (Samantabhadra) chân thật

Cái mà bạn chưa bao giờ tách lìa dù chỉ một khoảnh khắc

Trong khi nhận biết, hãy để nó an trụ trong tánh tự nhiên

Đây là một câu kệ rất quan trọng, và tôi sẽ luận giảng từng câu một. Nó bắt đầu với lời tán thán ‘Kỳ diệu thay!’ có nghĩa là đáng kinh ngạc. Câu đầu tiên là: “Tánh giác hiện tiền không tạo tác này.” Từ dùng cho ‘tánh giác hiện tiền’ ở đây cũng giống như từ dùng cho thức hay tâm; nó chỉ đơn giản là cái đang kinh nghiệm ngay lúc này. (Rinpoche búng ngón tay.) Bạn nghe thấy âm thanh đó, đúng không? Điều đó là không có nghi vấn. Có sự nghe thấy âm thanh. Đó là bởi vì có cái tánh giác hiện tiền trong những thân thể này. Có tâm trong thân thể ngay lúc này, và đó là lý do tại sao có thể nghe được bằng tai của chúng ta. Khi tâm, phẩm tính tỉnh biết, rời khỏi thân thể bạn — nói cách khác, khi nó trở thành một xác chết — tôi có thể búng ngón tay một trăm lần trước tai bạn nhưng vẫn sẽ không có sự nghe thấy nào. Không có nhĩ thức, không có sự rõ biết về âm thanh, bởi vì tâm đã rời đi. Cái đang kinh nghiệm không phải là thân thể, mà là cái đang ở trong thân thể ngay lúc này, cái đang ở trong khoảnh khắc này, ngay bây giờ — không phải trong quá khứ và không phải trong tương lai, mà chỉ trong khoảnh khắc hiện tiền này.

Khi ai đó búng ngón tay như tôi vừa làm, một sự nghe thấy tức thời liền xảy ra. Điều đó chỉ có thể xảy ra vì có tánh giác hiện tiền. Không có gì khác có thể nghe thấy âm thanh. Tai tự nó không thể nghe, như trường hợp của một xác chết. Ngũ đại và những thứ khác không nghe thấy; các giác quan tự thân chúng cũng không nghe; chỉ có tâm mới nghe. Tánh giác hiện tiền không tạo tác này — không tạo tác có nghĩa là tự nhiên — nên được để như nó tự nhiên là.

Tôi thường — có lẽ là quá thường xuyên! — đưa ra một ví dụ rất đơn giản về tánh tự nhiên. Khi gỗ mọc thành cây trên núi, nó là tự nhiên; nhưng nếu nó bị đốn xuống và đẽo thành cái bàn, nó không còn là hình tướng tự nhiên của gỗ nữa. Từ ‘không tạo tác’ ở đây có nghĩa là bạn phải để cho khoảnh khắc tỉnh biết hiện tiền của mình chính xác như nó là, mà không làm bất cứ điều gì với nó. Không có gì được chấp nhận hay chối bỏ, không có gì để nắm giữ, chấp nhận hay bác bỏ, không có gì cần phải suy xét hết cả. Không có bất kỳ hy vọng hay sợ hãi nào, chỉ đơn giản để cho sự tỉnh biết hiện tiền được như nó là. Đó là câu đầu tiên: “Tánh giác hiện tiền không tạo tác này.”

Câu thứ hai là: “Chính là Phật Phổ Hiền chân thật.” Phật Phổ Hiền (Samantabhadra) là sự hoàn toàn làm chủ bản tánh đang hiện diện khắp mọi trạng thái luân hồi và niết bàn; đó chính là Phật tánh của bạn, cái bao trùm tất cả nhưng đã được hoàn toàn nhận ra. Phật Phổ Hiền chân thật chính là sự chứng ngộ cái tánh giác hiện tiền của chính bạn.

Câu thứ ba là: “Cái mà bạn chưa bao giờ tách rời dù chỉ một khoảnh khắc.” Không có thời điểm nào, dù chỉ một lần, mà bản tánh của bạn bị đánh mất. Tâm và tinh túy tâm không bao giờ tách lìa, giống như ví dụ về mặt trời và những tia nắng là bất khả phân. Điều này được gọi là tánh giác tồn tại tự thân (rangjung yeshe). Phật tánh giống như mặt trời; những tia sáng giống như những tư tưởng của tâm chúng sinh.

Tâm và tinh túy tâm không tách lìa, giống như mặt trời và những tia nắng là bất khả phân. Trí huệ đồng sinh và vô minh đồng sinh cũng bất khả phân như lửa và khói. Chúng ta chưa bao giờ tách rời khỏi tinh túy này dù chỉ một khoảnh khắc. Bản tánh chân thật của chúng ta chính là Phật Phổ Hiền — bản tánh thấm nhuần cả niết bàn và luân hồi. Mặc dù nó luôn hiện diện, nhưng chỉ riêng điều này cũng không giúp được gì, bởi vì nó chưa được nhận biết. Chúng ta cần phải nhận biết nó.

Câu thứ tư là: “Trong khi nhận biết, hãy để nó an trú trong tánh tự nhiên.” Bạn cần phải vượt lên trên trí thông minh nhị nguyên. Vượt thoát khỏi người thấy và cái được thấy; vượt qua tính nhị nguyên. Ngay lúc này, trí năng của chúng ta là một hành động suy nghĩ về một cái gì đó. Khoảnh khắc bổn nguyên, cái tánh giác tồn tại tự thân này là thoát khỏi tư tưởng. Chúng ta cần nhận biết điều này, tu tập trong đó và đạt được sự ổn định trong sự nhận biết. Nhận biết giống như ví dụ về một đứa trẻ sơ sinh, lớn lên thành một người đàn ông hai mươi lăm tuổi. Từ khi còn thơ ấu, sự tu tập là nhận biết và tiếp tục nhận biết cho đến khi hoàn toàn làm chủ.

Dù bạn là Đức Phật Phổ Hiền hay một con côn trùng bé nhỏ, không có sự khác biệt về phẩm tính hay kích cỡ của tự thân Phật tánh. Điều tạo nên sự khác biệt là: trong trường hợp của một chúng sinh hữu tình là không có sự tự nhận biết [Phật tánh đó], và do đó, phẩm tính rõ biết bám chấp vào những gì được kinh nghiệm. Nói cách khác, từ vô minh nảy sinh ra sự mê lầm được lặp đi lặp lại vô tận.

Các con đường và các địa dẫn đến giác ngộ mô tả những mức độ ổn định trong sự nhận biết. Chúng ta cần nhận biết cái rõ biết-trống không — cái mà khoảnh khắc hiện tiền của tánh giác không tạo tác này thực sự là. Hãy cho phép nó được như nó là — để nó an trú trong tánh tự nhiên. Đó là toàn bộ giáo lý trong một câu tóm tắt. Sau khi nhận biết điều này, hãy tu tập trong đó thông qua tánh tự nhiên không tạo tác giả tạo. Cuối cùng là đạt được sự ổn định. Xin lặp lại bốn câu kệ này:

Kỳ diệu thay! Tánh giác hiện tiền không tạo tác này

Chính là Phật Phổ Hiền chân thật

Cái mà bạn chưa bao giờ tách lìa dù chỉ một khoảnh khắc

Trong khi nhận biết, hãy để nó an trú trong tánh tự nhiên

Mọi chúng sinh hữu tình đều có sự rõ biết. Sự rõ biết là không gián đoạn, cũng như bản tánh của chúng ta. Bản tánh của tâm là rõ biết. Tánh giác luôn hiện diện, ở bất kỳ khoảnh khắc nào. Nếu khoảnh khắc của tỉnh biết hiện tiền được để cho không thay đổi, đó chính là tinh túy của tâm trần trụi. Quá khứ đã chấm dứt, tương lai chưa đến và hiện tại không bị khái niệm hóa dưới bất kỳ hình thức nào. Khoảnh khắc hiện tiền của tánh giác không tạo tác được thấy ngay khoảnh khắc chúng ta nhìn. Đôi khi nó được gọi là tâm hiện tiền, tâm bình thường, tâm trần trụi. Tâm bình thường có nghĩa là nó không bị làm xấu đi hay được cải thiện tốt hơn. Bình thường có nghĩa là tánh giác không ngừng hiện diện trong tất cả chúng sinh, từ Phật Phổ Hiền cho đến con côn trùng bé nhỏ nhất. Tánh giác không gián đoạn này chính là Phật Phổ Hiền chân thật.

Thông thường, chúng ta tạo tác sự tỉnh biết hiện tiền của mình thông qua hy vọng và sợ hãi, chấp nhận và bác bỏ. Tuy nhiên, tại khoảnh khắc này, sau khi nhận biết bản tánh của nó, bạn không cần phải làm thêm bất cứ điều gì với nó. Nó không phải là một cái gì cần được giữ gìn hay duy trì theo bất kỳ cách nào, bởi vì nó tự nhiên là như vậy. Nếu chúng ta chỉ đơn giản để nó như nó là mà không làm bất cứ điều gì với nó, nó sẽ vượt thoát sự cải thiện hay sự tiêu hoại.

Thành thật mà nói, không phải là có một Phật tánh tốt ở Phật Phổ Hiền và một Phật tánh xấu ở một con côn trùng. Tâm của mỗi người trong chúng ta đều sở hữu cùng một phẩm tính của Phật tánh. Nó quá gần và quá dễ dàng đến nỗi chúng ta không tin. Nó quá gần và quá dễ đến nỗi hầu hết mọi người thấy không thể tin rằng chỉ đơn giản để yên là đủ!

Nhưng sự khác biệt giữa luân hồi và niết bàn chỉ đơn thuần là vấn đề nhận biết hay không nhận biết. Ngay khoảnh khắc bạn nhận biết, không có gì đơn giản hơn điều đó. Trong khoảnh khắc thấy tinh túy tâm, nó đã được nhận biết rồi; không cần phải làm gì thêm nữa. Ngay khoảnh khắc đó, không cần thiết phải thiền định dù chỉ một chút. Shamatha cần phải được thiền định, cần được tu tập. Tánh Không này thì không chứa đựng bất cứ một nguyên tử nào để mà thiền định trên đó.

Sau khi nhận biết, tất nhiên, chúng ta đánh mất đi tính tương tục. Chúng ta bị xao lãng. Mất đi tính tương tục, trở nên xao lãng, chính là trạng thái của mê lầm. Thiền định trên Phật tánh như thể nó là một đối tượng là công việc của cái tâm khái niệm. Chính cái tâm khái niệm này là thứ giữ chúng ta quay cuồng trôi lăn trong luân hồi sinh tử.

‘Sự tức thời của tánh giác hiện tiền của bạn’ có nghĩa là không còn suy nghĩ về quá khứ, và không lập kế hoạch cho tương lai. Tư tưởng quá khứ đã qua, và tư tưởng tương lai chưa đến. Mặc dù một khoảng trống có thể xuất hiện trong hiện tại, các chúng sinh hữu tình liên tục cố gắng lấp đầy nó; chúng ta nối kết lại với các tư tưởng, thay vì cho phép một khoảng trống thoát khỏi khái niệm. Thay vì vội vàng làm như vậy, hãy chỉ đơn giản để yên trong sự tỉnh biết hiện tiền - tâm bình thường trần trụi, cái tự nhiên đang hiện diện. Bạn không cần phải làm bất cứ điều gì để mang nó đến. Việc vượt thoát những tư tưởng về ba thời đó là ý nghĩa cốt yếu của ‘ba cửa giải thoát’ (three gates of emancipation) được đề cập trong Kinh điển.

Không cần phải làm bất cứ gì với sự tỉnh biết hiện tiền của bạn vào khoảnh khắc đó; nó vốn đã là như vậy. Đó là ý nghĩa đích thực của tâm bình thường trần trụi, tamal kyi (một thuật ngữ nổi tiếng trong tiếng Tây Tạng). Tâm bình thường có nghĩa là không bị can thiệp. Không có ‘vật gì’ ở đó cần phải được chấp nhận hay bác bỏ; nó chỉ đơn giản như nó là. Từ ‘tâm bình thường’ là cách trực tiếp và gần gũi nhất để mô tả bản tánh của tâm là gì. Bất kể thuật ngữ nào được sử dụng trong Trung Đạo (Middle Way), Đại Ấn (Mahamudra) hay Dzogchen, tâm bình thường trần trụi là thuật ngữ đơn giản nhất. Đó là cách trực tiếp nhất để mô tả bản tánh của chúng ta thực sự là gì. Nó có nghĩa là không cần phải chấp nhận hay bác bỏ bất cứ điều gì; nó vốn đã hoàn hảo như nó là.

Đừng phóng ra ngoài, đừng thu vào bên trong, đừng đặt sự tỉnh biết của bạn ở bất cứ đâu trong khoảng giữa. Dù sự chú ý hướng ra bên ngoài hay bên trong, đều không cần thiết phải đặt nó trong một trạng thái tĩnh lặng bị ép buộc. Chúng ta cần phải thoát khỏi những tư tưởng của ba thời. Không có gì dễ dàng hơn điều này. Nó giống như chỉ tay vào không gian: bạn cần phải làm những gì trước khi bạn chỉ vào không gian? Nó là như vậy. Đó là khoảnh khắc mà không cần làm gì cả. ‘Tinh túy tâm vốn là trống không và không có gốc rễ’. Chỉ cần biết điều đó là đủ. Dĩ nhiên, bạn có thể biết tâm của chính mình!

‘Tu tập thiền chỉ shamatha và thiền quán vipashyana’ giống như học bảng chữ cái. Nếu chúng ta không học nó, chúng ta sẽ không bao giờ có thể đọc hay viết. Một khi thiền định đã tan biến vào không gian bao la của bản tánh nền tảng, thì nó sẽ “dễ thấy hơn và dễ duy trì hơn”. ‘Dễ thấy hơn’ có nghĩa là nhận biết đơn giản. ‘Dễ duy trì hơn’ có nghĩa là thuần thục trong tánh tự nhiên. Không phóng ra ngoài, không tập trung, không tư tưởng, hãy làm quen dần với sự tương tục.

Để tóm tắt cực kỳ ngắn gọn: “Đừng bao giờ thiền định, nhưng cũng đừng bao giờ để lạc mất nó.” Nó không phải là một hành động thiền định như thiền chỉ shamatha. Nhưng nếu bạn quên và bị xao lãng, bạn sẽ rơi trở lại vào sự mê lầm. Đừng bao giờ thiền định, và đừng bao giờ bị xao lãng. Khi bạn quên, hãy áp dụng lại chánh niệm. Nếu không có sự cảnh giác này, khuôn mẫu cũ lại tiếp tục chiếm lấy. Thói quen cũ của việc không thấy tinh túy tâm và liên tục bị cuốn vào tư tưởng được gọi là ‘sự khuếch tán đen’. Nếu không có sự cảnh giác, không có sự nhắc nhở, sẽ không có gì nhắc nhở chúng ta nhận biết tinh túy tâm.